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2006-12-21
追寻最高最神圣之物的诗人 / 老拍
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  老子和巴门尼德都是哲学家,同时也是诗人,他们之所以如此相似,我想可能是因为,只有诗歌才能表达那本不可命名的最高之物——道或者存在。
       他们之后,形式的诗便沉沦了,没有了勇于命名的承担和对最高、最神圣之物的追问。那些诗歌都是诗歌的,太诗歌的。就是说,那些形式的诗失去了原初的动力。很多诗人都忘了,在古典诗歌发展到老子和巴门尼德的时候,还有这样充沛的精神推动,那是人类精神的最高形态,是一种大美。希腊诗哲璀璨若星空,可后世诗人极少提及,这和哲学正好相反。
       为什么后人接不过他们传递下来的火炬呢?闭口不提的后果其实只有一个,那就是另一种可能的生活的失传。
       海德格尔可能注意到了文明的这种缺失。他也许是在问:我作为一个有限的存在者,我可以体验到像希腊的那种惊奇吗?我可以在哪些踪迹上重构一种生活——那种本己的生活吗?我可以学会那种失传已久的思想吗?并在这种思想中体验到被遗忘已久的存在吗?
       海德格尔的眼睛注视着在时间序列中展开的个人,经由荷尔德林和里尔克,他也成了诗人,并在哲学中反复吟唱。
       此诗非彼诗。
      有趣的是,诗学日益成为一种审美的技艺,它关注如何做,却遗忘了为何要做。诗是做得越来越风格化,越来越漂亮精致,并使人沉溺于这些美的或者丑的幻象,但是却把使诗成为诗的推动抽离掉了。
       在老子那里是形式的诗歌,到了庄子,成了散文的诗,因为读罢庄子,可以忘其文,却不能忘其境 ,文字和形式只是庄子的质料,他把阅读后的效果永久地留在了人的心里,所以,庄子应该说是内心的诗。
       而巴门尼德不一样,他一手就抓住了永恒。在巴门尼德那里,分裂是不存在的,抽象和具象是绝对统一的,他以巨大的勇气坚守着同一,始终不迈出那分裂的一步。也许正是那一步诱惑太大,后人一步就走了出去。
       所以,我觉得老庄和巴门尼德应该算是最伟大的诗人,因为古典诗歌在他们那里达到了极限,是诗歌的世界纪录,而且后人不仅不曾打破,甚至没有几个人想到过去打破它。



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