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2006-12-19
孤寂的现代性 / 老拍
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       孤寂是个被现代人体验滥了的词。现代哲学的两位先驱——克尔凯郭尔和尼采,都向世人展示过他们的孤寂。克氏的孤寂,“像是一棵孤立的枞树,独立地自我锁闭,指向天空某处。”他还说,“我站立于此,不投一丝阴影,只有斑鸠在我的枝条上筑巢。”尼采的孤寂,恰巧也像一棵枞树,并且这枞树是植於绝壁上的,他说:“孤寂!有谁敢于来此做一个访客?或许只有老鹰在它枝条上满足地啸叫……”这是我看到的最早的有关现代人对孤寂的言说。
        我一直有点武断的认为,现代人的孤寂和前资本主义时代的孤寂体验是根本不同的,它深深地植根於资本的运动历程之中,像传染病那样生成、流行,是资本的衍生物。蒙克有幅《呐喊》,画上那个面目全非的个人在身后流变的背景中喊出的,就像是孤寂的声音和这个时代的病态。
       我不知道到底有多少原因带来了现代人的孤寂,事实是,孤寂越来越多地被人体验到。怎样对待这个说不清什么时候突然而来的访客呢?它给日常生活带来了什么?我们的生命在多大程度上被它改变?
       恰如雅斯贝尔斯感叹第一次世界大战带来的灾变那样,“那种纯朴而又富於于崇高精神的天堂般的生活再也不能回来了。”我们或许就此患上了怀乡病,只能凭借一些痕迹偶尔怀怀旧,更多的精力则必须对付这个时代带给我们的所有,比如孤寂。
       在克尔凯郭尔和尼采对孤寂的言说中,我们看到的孤寂是两个相似的生态隐喻—— 一棵枞树。它有出现的背景、姿态和作为。克氏的背景是“孤立”或者说空白,尼采的则植根于绝壁,绝壁也是空无和危险的象征物:克氏的姿态是独立、闭锁,尼采的是在绝壁上的某种倾斜;克氏的作为是不投一丝阴影,并且指向天空的某处,尼采的则是立于绝壁对深渊的悬视。另外,还出现了一种交往物,在尼采那里是“或许只有苍鹰”;在克氏那里是“只有斑鸠”。可以说这两个隐喻为我们描述了两个基本相似的“孤寂世界”。
       从中,我们看到的孤寂是个空间被限制的定格,它限定在那里,基本上是独立不依的,是一种坚持,从尼采“有谁敢于此做一个访客”的话中还透出某种勇气和傲慢。它的背景显示的是处于极限或极限的边缘状态;它的姿态则呼应着那种坚持、坚定或执拗;它的作为即表达出这种坚持的目的,克氏的“不投一丝阴影”和“指向天空某处”强烈地显示着这种倾向。可见,作为不是盲目的而是有选择的。同时,这个孤寂世界中仍然有交往行为,且这交往是唯一的。从它们的交往物中可以看出,这里有肯定和认同,也呼应了他们的勇气和傲气。
       这似是纯粹个人化的体验,有很强的排他性,他们通过交往物而与其他人区别了开来,尼采的“有谁敢”的口气中,蕴蓄着巨大的个人力量。
       雅斯贝尔斯在比较克尔凯郭尔和尼采时说道:“可怕的孤寂加上例外性,是他们两人的共同之点。克尔凯郭尔知道他不会有朋友。尼采在他完全的自觉中,忍受他自己日益加深的孤寂,直到他感到无法承受的程度。”可见,他们的孤寂和例外性是同一的。
       克尔凯郭尔和尼采如此执拗地坚持着承受这种孤寂,一个指向天空,展现崇高的力量,如对天堂的向往;一个俯视深渊,像一个孤独英雄,要战胜地狱中所有的亡灵。
       和上帝同在的日子绝对是幸福的。可惜的是,资本杀死了上帝。我想,如果没有尼采这么丰富的孤寂体验,他是不会喊出上帝之死的。在汉语中,孤,《说文》训为无父;寂,训为无人声。资本弑父,个人孤寂。
 


发表于11:34:30 | 引用 (Trackback 0) | 编辑


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