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2006-05-13
獨白:心靈迷蹤 / 七種白
TAG:心灵 世界 七种白

獨白:心靈迷蹤

 
七種白

 

幾乎我的全部著作都是我對自己的獨白。

——維特根斯坦


“有一些人從小就住在這個洞穴裏,腿腳和脖頸都被捆綁著。”

“沿著這條路築有一堵矮墻。”

“現在請你看看這樣一個過程:囚徒們如何被解除了禁錮,從而被治好了固執的迷誤。”

——海德格爾《柏拉圖的真理概念》對《理想國》翻譯

 

一直以來有一個基本的感覺。在我的意識裏有一堵墻。應該這麽說,我覺得自己的意識被關在一堵墻裏。或許也可以換用心靈這個詞,我的心靈被關在一堵墻裏。

這當然不是一件沒有後果的事情。這改變了我和世界接觸的方式。
 

我不和世界“直接”地進行接觸。這是說,全身心地投入這個世界中,被世界佔有。我相信,大多數的女生是“直接”接觸世界的。而大多數的男生是非直接接觸世界的。這大概就是通常所說的偏感性和偏理性的區別。(我一直強調一件基本事情,女生通常總是比男生少穿衣服,她們好像更能耐寒,我覺得這就是因爲她們“直接”接觸世界。)

大多數男生並沒有感覺到自己非直接接觸是世界的,所以他們不會覺得有什麽問題。但是我卻感覺到自己的非直接了。

情況有可能是這樣,也許我本來應該是偏向于直接接觸世界的類型的,但是因爲某些狀況,這種直接性被阻斷了。
 

尋找這些狀況不是沒有一點思路,最就近的一點就是我從小的家庭環境。環境與人,這是永遠的拉扯,我的心靈在成長過程裏在一定的環境中偏入了一條一定的軌道。再有,我所看的第三本書是加繆的《局外人》,看來“局外人”隔膜在世界之外的感覺無形中深入了我的骨髓。局外人默爾索的心情我總是能夠切膚地感受,以至於我總是喜歡荒涼不毛沒有壓迫感的地方而不是華麗堂皇得讓人覺得無懈可擊的地方,喜歡靜止簡單而不是運動紛擾的畫面,喜歡有漏洞有破綻有罅隙能夠透氣的東西、人、場所(比如史鉄生、維特根斯坦、梵高)或者隨便什麽類似的而不是封閉的、完滿的事務,不是因爲別的,就因爲在后一種情況下我會犯暈。我喜歡慢的事物。
 

常常會犯暈。犯暈感和意識在墻中的感覺是聯係在一起的。我本能地抵禦目不暇接的東西,我需要有時閒讓心靜在一處慢慢去消化和積累。但是,那些被消化和積累的東西好像又散不掉,永遠會堆在心裏形成一種負重狀態——或許它們對墻起到了加厚作用也未可知。
 

世界在你外面飛速地轉,我需要坐下來,想明白。可是又想不明白,坐下來或者走起來都想不明白。

不是去明白具體的一件什麽事,就是明白——後面沒有賓語。明白感,内心的明亮感。明白以後,任何事情都迎刃而解了,我將知道何去何從。知道何去何從的人並不是因爲他知道了路的前方都有些什麽等在那裏,而是,他就是明白了,不是明白具體的什麽,就是,明白——唉,不知道讀的人能不能明白這個意思。對《浮士德》的這個開場特別有感覺:
 

到如今,唉!我已對哲學、

法學以及醫學方面

而且,遺憾,還對神學!

都花過苦功,徹底鑽研。

我這可憐的傻子,如今

依然像從前一樣聰明;

……

我知道,我無法弄清!

真有點令我心痛如焚。

……
 

注意,“我無法弄清”,沒有賓語。《邏輯哲學論》5.47“很清楚,關於一切命題的形式,凡是我們事先可以說的,我們必須能夠一下子都說出來。”,注意這個“一下子”,這是一個意思。

我的意識在墻裏。我常常犯暈。我覺得自己不明白。這個意思是,要明白就能明白一切,而要不明白就什麽都不明白,就是這樣截然,世界的面目會因之在整體上全部改變,不是哪裏具體的一點一方面改變了,而是整個兒改變了。你生活在一個新的世界中,雖然,世界為所有人所共屬。
 

在這句話中有著什麽東西,我能感覺,但還沒理解:

 
唯我論的自我收縮為無廣延的點(同上5.64)
 

這牽涉到界限的問題。牽涉到,意識和世界的關係:
 

由於“世界是我的世界”而使自我進入哲學之中。

哲學上的自我並不是人,也不是人的身體或者心理學所考察的人的心靈,而是形而上主體,是世界的界限——而不是它的一個部分。(同上5.641)
 

這句話很重要:

 
如果善的意志或惡的意志可以改變世界,那麽它只能改變世界的界限,而不能改變事實,……

簡言之,其結果必然是世界整個地變成另外的樣子。也就是說,世界必定作爲整體而消長。

幸福者的世界不同于不幸者的世界。(同上6.43)
 

就是這個“整個”的問題。這個“整個”發生的地方是意識,意識變了世界就跟著變了。[關鍵不在于對維特根斯坦這些思想的解説或者研究(如韓林合所作的那樣),關鍵在於感覺。得從感覺開始,再回到感覺。是對事情本身的感覺。是這種感覺表明了,思想和行動有緊密的聯係。否則我們只是在概念裏作封閉的遊戲,言不及義。什麽叫,義?]
 

“學習哲學首先意味著靈魂和心志的轉變”,對,關鍵就在這個“轉變”,就像海德格爾常說的期備一種思想的轉換。“轉”的意思是,你本來是這樣看的(是什麽造成了你這樣看?),現在,你不再這樣看了(又是什麽造成了你不這樣看?造——bilden。),有什麽東西在心靈裏在意識中發生了變化,這變化,無法分析清楚。這是心靈的能力,她能。(所以最近一直在念叨牟宗三的《心體與性體》,沒看過。)

 
意識和世界的關係我還沒理解,哪一天理解了,也許我就明白了。

唯識宗?世界的圖像是我的意識的作用。這將導致什麽結論呢?解脫?什麽叫——解脫?就是去執?就是去迷返真?我確實對真有著比較特別的感覺,因爲我感覺到自己的不真,感覺到自己沒感覺到真。而,什麽是“真”?注意,我說的不是“真理”,而僅僅是“真”,抑或,說“真實”也可以。但絕對不是“真理”。
   

所有的轉變都是對自己的意識的轉變,此外,還能轉變什麽呢?而這種對意識的轉變將能帶來對世界在你心靈中的圖畫的整個改變。注意,還是“整個”,這就像說,你入門了還是沒入門,你懷孕了還是沒懷孕,只有兩种可能,沒有中間。因爲意識和世界他們在一個原本的地方攜手而行。世界不是外在一個現成存在的對象,然後你走進去呆在裏面,這樣的唯物主義需要徹底摒棄,否則我們就是奴隸。世界跟意識有著太過緊密的關係。世界和意識,這是一個難題。

 
所以我在考慮瑜伽。當西方哲學philo-sophy對世界發出驚嘆的時候,印度的先賢一開始的出發方向就完全與之不同。他們走向自己的意識。他們改變意識。當西方哲學philo-sophy向外走,向世界走的時候,印度思想向内走,向意識走。(這裡就出現了一個有意思的事情:中國思想呢?她朝哪裏走?“天地與我並生,萬物與我為一”,“萬物皆備于我”。)

是不是應該,練瑜伽?呃,我一直懷疑,你能練到真正的瑜伽嗎?就凴一些翻譯過來的書?
 

還有另一回事情:
 

我覺得你身上有一種特殊的東西。你的感情外殼非常堅硬,很多東西都原封不動地剩在裏面。(村上春樹《世界盡頭與冷酷仙境》P193)。
 

這堵墻保護了我,我覺得。但同時,他阻礙了我。最好的對事情的解決辦法,是既能得到保護,又能把墻拆除,或者說,既不再需要保護,又能生活在墻外。柯小剛(老師)說:我的意思是,你不要怕那些東西。


【二】

 
意識之墻的問題,我覺得還有個主觀性-客觀性的問題,内在性-外在性的問題。我覺得自己偏于主觀性-内在性。這使得意識和世界兩方面靠得太近了,糾結在一起,缺少一個“橫貫的空間”。這是確實的感覺,那個“橫貫的空間”,我常常覺得自己在打開這個空間的邊緣(我還有很多邊緣感覺,都是一脈的。),但是不知道如何打開,因爲這件事情不是蠻力所能解決,必須找准方向、位置,然後適時借力把空間起開,就像一道魔術門。

只有出現一個橫貫的空間,意識和世界各自保持為自身,然後才談得上他們的交流和融貫。這情形極像海德格爾講的大地與天空的爭執,又有距離又是相親的爭執,這分開的距離反倒保證了相親的切實實現。(摯而有別,和而不同)《筑·居·思》結尾講到在思想中承受橋的遼遠。這是一個遼遠與切近的開-合關係,他們兩者居然能夠以對方的存在為保持自身的前提(一陰一陽之謂道)——不是神秘的事情,而是神奇的事情。

“緊張”,緊和張並存。就像德語的spannen,又有伸展又有緊綳的意思。

我想象一座橋的飛跨(啊,我終于明白海德格爾爲什麽講橋了,橋本身也有這種爭執)。它如果不先伸展了自身,它又怎麽能把兩個伸展的岸彼此相連?而當它伸展自身的時候,它就緊綳起來了,從而讓伸展著的兩岸緊綳起來。(這裡有感覺,感覺是很容易丟失的。)兩岸由於橋——這橋把中間地帶帶入我們眼簾,正是這個中間地帶成就了兩個各在一邊的笨重的極端[her-stellen]——而呈現出一種爭執關係。所以,先有橋再有岸,而不是相反。海德格爾總是從“現象”的發生方面(不是發生學意義上的發生,而是一種非心非物的神奇構成現象)來看現象的。這個發生就如同意識和世界的關係,世界和意識碰在一起,世界才作爲世界而發生(陰陽相交)(再嘮叨一遍,這件事多麽神奇啊。)。

陰陽相交。克爾凱郭爾在《論反諷》的一開頭說,“現象是陰性的”,這句話深深印入了我的腦。世界是陰性的,如此説來,意識就是陽性的。這恰恰印證了胡塞爾所說的,意識具有激發感覺材料的作用。意識是主動的,像男人,世界是被動的,像女人。陽為主動性,陰為被動性。陽者施而陰者受。——而,這在其他人看來,純屬無稽之談吧?我們的任務是,把看起來是無稽的東西(中國思想)以有稽的方式(西方哲學)談出來,而爲人所接受。那些在後來爲人所接受的東西,其實卻是當初他們認爲無稽之談的東西。



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