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2008-01-26
随想一则(附《真与实》)/sqianz
TAG:sqianz 岳麓门

隨想一則(附<真與實>)

sqianz

 

真與實


真與實:“真”是邏輯值(或理值),可以是無止/盡的;“實”是精神值/存在值,是當下可呈現的(可以完成的)。

柏拉圖的理型的實在論是真多實少。在真多方面,可以補耶教之不足,在實少方面,則必臣服於耶教。

中國人傳統上較喜歡言“實”,較不習慣言“真” (故即使朱子的實在論似的理型論[理/氣論]亦是實多真少)。但就儒道釋三者的位階而言,“實”於儒家來說往往較偏向於“存在”值,而非“精神”值;釋家則較偏向於“精神”值,而非“存在”值。道家介乎二者之間(故言所謂無為與逍遙)。

但就人之世界必是“精神/世界”而言,釋家在呼應人之精神取向上往往最為勝出(此於士庶皆然),儒道則為士階層所喜,而古今士階層中之所謂較有所謂獨立自由傾向者往往又較偏向於道家---但多半往往是不知所以然的傾向,此即熊十力所最痛斥,而為牟宗三亦所不喜深論[或來往]的,所謂“名士”之流)。(今之名士可無所不包,固有傾向於所謂自由主義者,但亦有以談禪論道為尚,或以為恢復所謂傳統即可者)

 

 

隨想一則


這個世界上你看到的、聞到的、聽到的、觸到的、想到的,任何東西,如果它不是“物自身”,那它就是“意識”或“精神”。(若是“物自身”,那麼它可以“百姓日用而不知”:道即是器,器即是道,即用就是體,體本身就是用,“生活”一義了焉)

“精神”是堆疊起來的“意識”。後者是前者的底基/substratum,前者是後者的不斷引生/積澱,並形成所謂“文化”。而後者若不轉成前者,亦必只是一種“(止於其自己之)物自身”。

而所謂“文化”,就是“(本著意識而來之)精神”賦予,並藉著,“外物”(之)“紋/形”而彰顯出的那種東西(“外物”之“紋/形”最後一定凝縮/化約於人類之文字/形符中)。故“外物”若非“精神”(或,不被視為“精神”),亦只是一無意義或無價值可言之死物或“物自身”。

就形成“知識”而言,邏輯是在下層(或“物自身”層---不論是最原始層之“物自身”或“在意識中止於其自己之物自身”)講,辯証法則是在上層講。前者都可以是無“意義”的,都可以只是形式性推理,雖然可以形成為固定的(或所謂“有形的”)“知識”,但後者才談得上有“意義”,或有所謂的“價值”可言。

(維根斯坦所謂“人的目光/human gaze可賦予事物以價值”,也就可以是這個意思)(但維根斯坦其實也終不了解什麼是“精神”,此於其前後期哲學皆然)(而即使僅就此意義可言,維根斯坦也可以說是一個徹底或真正世俗化的猶太人:非基督徒。其個人之信仰,或精神虔敬,只是出於他個人心理或所謂精神生命之須要)

說所謂“人生”,都是在上層講。故人生是精神歷程,而不只是意識歷程。若只是意識歷程,人生無所謂意義或價值可言,與牛馬貓狗之類談不上有什麼真正區別。

(故維根斯坦的哲學---而不一定是其人---一直也沒有脫離“人與牛馬貓狗等同”的問題。故曾大行一時的所謂“行為主義”曾誤以他之後期哲學為同道)

精神可以不斷堆疊,不斷引伸,而人的“世界”即是由精神層形成。

但人的一切問題,也就在這上層/精神層問題。人若有此“精神/世界”而不知止,或不知返,則就是所謂的“精神”病。(此於個人或社會皆然)

人來到世界(嚴格說:人產生了世界),也可以說:就是來發此一病。

發此一病,可謂之“創生”;止此一病,可謂之“般若”。

(陽明哲學以“有心俱是實/無心俱是幻”與“無心俱是實/有心俱是幻”之對翻來說此義,故徐愛所作<傳習錄>序言,開宗明義即以有病/無病揭之)

“創生”與“般若”本來於意識層與精神層應皆可言,但中國原始智慧(儒道二家或[“教”]),因形式性思維(邏輯學與數學)不發達故,大致皆限於精神層講,並於此顯精采。

佛家之講“識”,是把“精神”層與“意識”層混同,故佛學中的唯識學系統既不容易為中國傳統心靈所接受/消化,亦無法真正轉化為概念性知識。(但唯識系統之起本亦是為了說明或解決精神層之問題,今之將唯識學與西方現代現象學比觀者,若不於此先有分辨,則必流於無謂之比附:既不能真正說明意識/知識問題,亦不能說明或解決精神層面之問題,反而流於知識與精神之無謂堆砌、衍生、混淆)

(儒家與道家於“識”之本身[或本性/本質]上皆無所省察或發明,但亦因此而不至混淆“知識”與“精神”,而止於一個相對來說較乾淨或較無混淆的狀態。道教或道士之龍蛇混雜[或亂七八糟]是出於民間精神生活之需要。佛教或和尚方面之同樣現象亦然) (儒家之弊在所謂“禮教吃人”或“以理殺人”等方面,即所謂“傳統”或“倫理”之拘執等,但此等弊病亦是任何大教皆有,非特儒家專長也)



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